LES JARDINS :

L'absence de fleurs dans les jardins Japonais est caractéristique. La beauté doit en effet être indépendante de l'éclosion ou du fanage de fleurs, bien trop temporaires. Au contraire, le jardin doit symboliser le respect de la nature sans son état brut.

ll existe trois grands types de jardin au Japon. Le jardin à étang est le plus aristocratique. C'est celui des villas impériales. C'est un monde à part avec ses collines, ses ponts et ses ruisseaux. Le plus célébre se trouve au temple Saihôji à Kyôto.

Le jardin de pierres se trouve dans les nombreux temples Zen dont il est le symbole. Dépouillé, il cherche à privilégier l'abstraction et la méditation. Son aspect simple cache au contraire une recherche poussée dans la disposition du sable et des pierres. le plus célébre jardin est celui du temple Ryôanji à Kyôto.

Le troisième type est le jardin de thé. Il est composé d'un pavillon de thé ( Chashistu ), de seentiers et d'un jardin. On y trouve des clotûres en bambou naturel, des pierres recouvertes de mousse et de superbes lanternes de pierre.

Au coeur de la relation complexe qu'entretien le peuple japonais avec la nature, le jardin Japonais reste avant tout un mode d'expression esthétique rare.

LA CEREMONIE DU THE :
A l'origine moyen de relaxation et de méditation, la cérémonie du thé ( Chanoyu ) est devenu un rituel extrêmement précis exigeant des heures d'apprentissage et de pratique.

Pratiquée le plus souvent dans une salle réservée ( Chashistu ), la cérémonie réunit un nombre limité d'invités. Le partage d'un ésthétisme très poussé et d'une recherche de la simplicité pure ont été à la base des trois principales écoles de Chanoyu : Urasenke, Omotesenke, Mushakôji.

La cérémonie du thé, loin d'avoir disparue, est aujourd'hui couramment pratiquée au Japon. Même les principes du plus célèbres maître de thé, Sen No Rikyûu sont toujours enseignés dans des écoles à travers l'archipel.

L'IKEBANA : ( Arrangement Floral )
Pratiqué au Japon depuis le 7ème siècle, cette tradition s'est surtout développée, d'abord, sous le règne des Shôgun Ashikaga ( 1333-1582 ) mais surtout sous celui des Tokugawa ( 1615-1868 ).

L'arrangement floral japonais est surtout caractérisé, à l'opposé de l'Occident, par un certain dépouillement d'origine Zen. L'idée fondamentale étant de "laisser le vide circuler entre les fleurs".

Il existe environ 300 écoles d'Ikebana au Japon. L'une des plus populaires est la "Ten-Chi-Jin". Elle prend comme base ces 3 éléments ( Ciel - Terre - Homme ) pour illustrer la destinée humaine.

Dans chaque habitation Japonaise, une alcove spécifique ( Tokonoma ) est réservée pour aceuillir l'arrangement floral. On dit qu'on peut parfois lire les sentiments de la maîtresse de maison, simplemenen contemplant le bouquet qui y est exposé.

LES BONSAIS :
Littéralement " Plantation sur un plat".... L'art du Bonsaï consiste à obtenir des arbres ou des arbustes miniatures. On obtient ce résultat en plaçant les arbres dans une terre peu profonde, et en ralentissant encore plus leur croissance par la taille et la ligature de leurs racines et de leurs branches.

L'art du Bonsaï a été importé de Chine à la période Kamakura (1185-1333) par des religieux bouddhistes Zen. Au cours des siècles, différentes écoles se constituèrent, chacune privilégiant un style particulier ( arbre droit, penché, en cascade...).

On distingue globalement 3 types de Bonsaïs : Hako-niwa ( petits paysages avec des figurines, des maisons, des ponts très populaires à l'époque Edo), Bonkei ( Arbre seul ) Saikei ( groupes d'arbres rassemblés ). Chaque école de Bonsaï est appelée par le nom de son créateur ( Hosokawa, Chikuan, Hino, etc...).

Pour obtenir un Bonsaï de qualité, il faut faire preuve de patience, naturellement, mais également d'un véritable sens artistique afin de s'approcher au plus près de l'aspect naturel de la composition. Un "beau" Bonsaï se reconnaît par l'harmonie de ses proportions, et également par le caractère ancien de ses racines ou de ses branches. Les plus vieux peuvent atteindre 600 ans.

LE KÔDÔ :
Art Japonais typique de l'ère Héian. Très appréciée de la cour Impériale de Kyoto, cette cérémonie raffinée des parfums constituait, avec le concours de poésie, l'une des distractions privilégiées des courtisanes et des nobles accompagnant l'Empereur.

La faculté de pouvoir distinguer différentes essences, dont le nom était tenu secret, était la preuve d'un raffinement extrême. Les parfums, sous forme d'encens étaient classés selon le type de l'arbre dont il provennaient ( sucré, salé, épicé, amer...). Chacun notait sur un papier le nom du parfum qu'on lui présentait. Celui qui avait trouvé le plus grand nombre de réponses était le gagnant.

Cette tradition disparue durant l'époque des guerriers ( Kamakura 1185-1333 ) fut remis au goût du jour par les Shogun Ashikaga. Codifiée par Sanjônishi Munenobu ( 1455-1537 ) qui créa l'école Oe-ryû, cette cérémonie devint alors un art ( Dô ) à part entière. De nos jours, cette cérémonie des parfums n'est plus pratiquée qu'à Kyôto, notamment au Pavillon d'Or.

LES PARAVENTS :
Dans les maisons japonaises ouvertes vers l'extérieur, le paravent permet de pouvoir s'isoler du regard des autres, et de protéger son intimité. De simple objet utilitaire, il va rapidement servir de support à de nombreux artistes qui y voient un excellent moyen d'exposer leurs oeuvres.

Les paravents japonais vont parfaitement refléter leur époque. Aux peintures d'origine chinoise à l'époque de Nara, vont vite succéder les peintures sur soie de l'époque Heian utilisant des paravents de cinq shakus ( 1m50 ) et dorés à l'or fin . A l'époque Muromachi, l'école de Kanô prône le retour vers la Chine, et permet d'illustrer de nombreux paravents monochromes, sur des surfaces couvrant parfois jusqu'à 6 panneaux.

L'apogée des paravents aura lieu à l'ère Momoyama. Voulant manifester leur puissance, les nouveaux maîtres du Japon ( Hideyoshi, Tokugawa ) vont faire appel aux plus grands peintres pour décorer l'intérieur de leurs châteaux ( Azuchi, Ôsaka, Fushimi ). Cloisons ( Fusumas ) et paravents refléteront une puissance et une richesse jusque là inconnue.

LES JEUX :
Au coeur de la vie sociale, le jeu est un moyen simple et utile pour les Japonais de se réunir et de discuter. Présent dans toutes les couches sociales du Japon, chez les aristocrates comme chez les simples paysans, le jeu est un mode de communication majeur.

Les Cartes : L'un des jeux les plus anciens est le Hyakunin Isshu ( les 100 poètes ). Basé sur la connaissance des 100 poèmes les plus connus du Japon, ce jeu de cartes, appelé aussi Uta Garuta, est joué généralement le jour de l'An. Le but est de trouver la carte correspondant à la fin du poème lu par l'arbitre. Un autre jeu de carte est le Hanafuda. Il faut reconstituer des paires de cartes, parmi les 48 du jeu. On associe ainsi les mois de l'année, les saisons ou les animaux. Crée à l'époque Heian, ce jeu est revenu à la mode au début du XIX ème siècle.

Les Jeux de Stratégie : Le Shogi, importé de Chine à l'ère Heian, est l'équivalent Japonais des échecs, et en diffère par quelques règles originales. Il n'y a pas de reine, mais surtout, les pièces capturées peuvent être réutilisées à son avantage par celui qui les a prises. Les pièces du jeu utilisées sont toutes semblables, un idéogramme en indiquant la valeur. Le Shogi devint très populaire à l'ère Edo et compte environ 200.000 adeptes au Japon.
Le Go est aussi originaire de Chine. Il arriva au Japon en 735. Ses règles sont simples et sa pratique extrêmement complexe. Sur un échiquier en bois épais ( Goban ), chaque joueur essaie d'encercler les pions ( Ishi ) de l'adversaire, tout en posant les siens.Le Go compte plusieurs millions de joueurs au Japon. Il s'agit du seul jeu Japonais qui ait connu un succès en Occident.

L' ORIGAMI :
Envelopper des objets a toujours été un art au Japon. Les cadeaux sont toujours présentés dans un papier plié avec beaucoup de soin et n'utilisant en général qu'un seul point de fixation. Mais l'Origami vient de bien plus loin. A l'époque de la cour de Heian, les messages étaient présentés dans une feuille de Washi ( papier Japonais ) habilement plié. La qualité du pliage était parfois aussi importante que le contenu de la lettre.

De cette tradition est apparue l'Origami. Passe-temps Japonais, il consiste à créer sans ciseaux et sans colle des représentations d'animaux ou d'objets, les plus fidèles possibles. On retrouve cette technique dans certaines cérémonies Shintô, où la présence des Kamis est symbolisée par des pliages de papiers blancs, tenus parfois par les prêtres.

L'Origami est aujourd'hui enseigné dans les écoles du Japon. Il est à la fois conseillé pour l'éveil artistique des enfants, mais également mathématique. Les figures les plus connues de l'Origami sont la grue (Tsuru ), symbole de longévité, le casque de Samouraï ( Kabuto ), et de nombreux oiseaux.